“没问题。说实话，我天然没有性能力，并且对此很满意——我一直认为，肉体欲望只是思想的累赘。”

那一刻，我也笑了，也向他说“cheers”。

我们知道，我们终于找到——世上能和自己完全拼合的另一块拼图。

他其实一直故意保持丑陋，因为他强悍到不需要靠整容来融入世界，做一个普通人。

但他说，为了让我看着舒适一点，而不是每次见他都是微微吃惊的表情，还是去整了容。

我想，我可以把这理解为——

爱。

第三步，对齐我们的思想。

他讲他实施的一桩密室杀人案。的确精妙、严密、有创意，甚至可以照此写一部出色的推理小说。但其实，我对逻辑和步骤没那么感兴趣。

我打断他：

“你有没有发现，中国的罪案呈现出相似的特征，人们因为混乱的欲望、可见的利益而犯罪，因理念而犯罪者微乎其微。”

“当然，”詹明致道，“动机无非世俗欲望，这就是人之为人的卑微之处。”

“你的动机是逻辑游戏，这也算是一种理念犯罪。”

他喝下一口咖啡：“可以这么说。”

“你猜我的动机是什么？”

詹明致打量着我，他仍然笑着，他随时都带着这种看透人的笑容。好像，不需要推理，他也能无凭无据地抵达真相：

“道德。”

刚在一起的那段时间，我们把所有精力都集中在杀人游戏的策划上。

我把它命名为“斯塔夫罗金的棋局”，这是我俩的一场比赛，我们选择那些背负血案、犯下重罪，却没有得到惩罚的人作为作案对象，还有一类人，是我最最憎恨的：

身居高位，可以把自己的罪行合理洗白的那些人。

我们按照作案的完成度、逻辑的严密性、对象的罪孽程度、手段的不重复性来比拼谁赢过一局。

只要不被发现，这场棋局，我们可以一直下到生命结束。

一开始，詹明致把我比作爱斯梅达拉，而他自己是伽西莫多，这么卑微的比喻，实在不符合他的风格。

是的，他竟然在我面前，第一次自感卑微。

这也是爱吗？

顾恺嘉，如果你知道答案，能否告诉我。

我说，或许我是浮士德，而他是梅菲斯特，因为我还在探索，而他更纯粹地虚无。

后来，我觉得我俩都是恶魔，我俩是斯塔夫罗金的两张面孔。

他说，恶魔仍然出自世俗的定义。我们可以自己定义自己。

但他也觉得斯塔夫罗金让人着迷。

我一生的思考，是这场游戏的基础：我当年认真思考过信仰问题——对价值观的信仰。

佛教将问题推给来世，是一种自我逃避，道教缺乏终极信仰，是一种俗世哲学。只有基督教着眼于现世的善恶，于是我认真地研究了一番。

然而，我非常不满“末日审判”。

凭什么有人可以界定善恶？

一个善良的人在胁迫下，挥刀斩向更弱者，不然他就要被霸凌，这是恶吗？

前面有个拐角，有80的概率会让人坠落，你可以提醒下一个司机，但你出于懒惰、“与己无关”，造成他人无可挽回地坠落，这是恶吗？

所有被欺凌与被侮辱的人集结起来，想要控告曾经欺辱他们的人，有受害者却说：“我不想参与，只想让一切过去，恢复平静的生活”，这也是恶吗？

生活太过复杂，如果末日审判粗暴地对每一件善行、恶行进行量化，决定人去天堂还是地狱——那么上帝就失去了道德正义性。

这样的话，是不是每个人都可以制定自己的规则？

比如我和詹明致。

我们只以穷凶极恶者为对象。我们制定自己的宇宙和规则。

说到这里，林梁宇看向顾恺嘉。

顾恺嘉的眼神、表情凝然不动，甚至有种冷漠的超脱。

不像告解室的神父，反倒，像教堂里、十字架上的雕塑。

“你能理解我的。”林梁宇轻轻地道，甚至想去握顾恺嘉的手，但他忍住了，“我知道。”